Что такое экзистенциализм в философии. Философия экзистенциализма

Существует ли менталитет ?С одной стороны, менталитет народа или, реже, человеческой общности внутри народа("казачья ментальность", "интеллигентская ментальность", "старообрядческая ментальность", "христианский мир") - это вненаучное понятие, оно,скорее, историософское. Оно лежит на стыке этического, эстетического и обиходно-бытового измерений человеческого самопонимания. Это гиперобобщение, и,как многие гиперобобщения, оно упрощает общность, позволяя рассматривать множественное как целое,а также до известной степени предсказывать черты выходца из общности.

Когда мы говорим о том, что делает человека - именно человеком, и никем иным; когда мы говорим о средневековом европейе и о том,что всё-таки отличает средневекового европейца от всех прочих людей; когда говорим об отличии украинца-малорусса от великорусского россиянина; когда говорим об том, можно ли рассматривать рутенов в качестве славян - или же балтов - мы выходим из зоны историософским обобщений в зону, когда уже требуется методолгическая строгость, пусть и в очень приближенно-гуманитарном роде.

А это означает связанность разума и воображения несколькими условиями:
1. Последовательностью - нельзя до какого-то момента придерживаться одних характеристик, а затем произвольно менять их на другие, чтобы искусственно выделить общность из другой общности, когда имеющееся вещественное свидетельство и события эпохи какой её видели её современники, говорят об обратном.

2.Характеристики должны предсказывать свойства описываемой группы на всём том историческом отрезке, в котором она, как нам представляется, существовала и была хотя бы и в условном смысле слова "реальной"("действительной")

3. Характеристики и качества, ей приписывемые, должны всегда выделять её из других.

Если про каких-то "филипутов" можно сказать,что их выделяет пьянство, склочность и неистребимая потребность воровать серебряные ложки, то этот же набор качеств должен не обнаруживаться больше ни у кого другого, иначе условие нарушается.

4. Если мы даже и соблюли эти три условия, то мы не должны задним числом выводить характеритики деятельности группы в эпохе, приписывая эпохе свойство группы - тем самым мы только замылим себе глаз, впадая в рекурсию - и ещё, к тому же, связываясь с "неправильными шотландцами".

Легко заметить, что при этом мы волей-неволей оказываемся в философском разломе между эссенциализмом и экзистенциализмом - и оказываемся вынуждены либо исходить из принципа "род возвышает человека", либо из "человек прославляет свой род".

И от этого нас не застрахуют ни опора на источники, ни авторитет, ни уверенность в "очевидном" - в истории, особенно в том её месте, где история соприкасается с историософией, со своим же самоосмыслением, на передний план выходит "сыскная деятельность", в которой логика и воображение, способность к выделению главных черт эпохи и групп люде должны работать в тесной сцепке.

К сожалению, именно на этом стыке, по-видимому, и рождается-возрождается(это процесс циклический - дурные идеи заразительны и превосходят время) историческое фричество.

И если таких историософов, как Морозова, Фоменко и Носовского принято ритуально пинать за склонность к произвольным предсказательным эссенциалистским гиперобобщением в ущерб фактам, то обратный случай - опоры на факты и стереотипные представления эссенциалистского же характера, но только в ущерб "разыскной" логике исключения("такие-то и такие-то вели себя так-то, потому что такие-то всегда себя так ведут, даже если внешне нам об этом сейчас не говорит ничего и даже если это свойственно не только им") - гораздо труднее отловить, осмыслить и указать на их фундаментальной безосновательность.

Здесь нас подводит наша же модель мира.
История мыслится нами визуально как одна прямая линия, или, может, спираль, которая с неизбежностью заканчивается на нас. Она делится на стадии, а основные силы,приводящие в действия её колеса, рассматриваются через призму технологически-хозяйственных отношений и конфликтов между государствами и внутри них.

Собственно, в этой картине ничего дурного нет - опять же, даже она служит своей цели - ориентированию нас в пространстве-времени.

Подвох здесь в том, что историк, который становится рабом модели, нередко даже стремясь избавиться от её плена, всё равно подпадает под магнетизм получившейся в итоге формы.
Историк, если это с ним уже произошло - влюбляется в Галатею исторического представления - и, даже стремясь "разбить" её, "диалектически опровергнуть". "революционно переосмыслить в связи с текущими требованиями момента" - оказывается в плену созданной им же стадиальной формы представления и начинает вестись в большей степени на неё самое, чем на противоречивую, грубую, неудобную ткань человеческих бытований.
Это всё ещё привязанность, всё ещё зависимость - но со знаком "минус", привязанность, которую в психологии часто обозначают как "контрзависимость". В ней всё ещё присутствует потребность во враге как в силе собственного самоопределения.

Кейс Пыжикова сложен,как мне кажется, именно этим моментом, даже если отбросить провокационно-хайповую, конспирологическую, геополитическую, этническую, религиозную и социально-разжигательную подоплеку последних его выступлений. И в следующих постах я попробую разобрать уже, как это всё работает "в конкретике", как я это вижу.

С моей стороны это вряд ли будет убедительно - в конце концов, я ведь человек, которую до известной степени завораживает историософская мифопоэтика, какой бы бредовой при этом она не была(Захария Ситчин, Грэм Хэнкок, Лоренц Гарднер, с его "драконьим родом", Даниил Андреев, и весь мифопоэтический комплекс вокруг Никола Теслы и Леонардо да Винчи), и которая, стало быть, не может не иметь "интереса" в этом тяжелом вопросе.

Но "мой" Вавилон - это не Вавилон панвавилонистов, родина всех культур, корень, к которому можно свести многообразие культурного бытия народов.

И не грозный, тёмный, хищный, ощутимо "злой" Вавилон еврейского предания, который до сих пор живёт в качестве "тёмного" начала в компьютерных играх, где именно именами шумерских и аккадских богов и титанов называют не самых "приятных" персонажей.
Это взгляд "этнически-иудейский", он заведомо ангажирован и отрицает свет Вавилона, каким он представлялся его жителю.

И даже не исторический, "настоящий" Вавилон.

Я не тщусь смешивать эти формы миропонимания, "ведясь" на пустую, но самодостаточную в своей бессмысленности эстетику, вовлекая её в борьбу политических групп за монополию на историческуую объяснительность в качестве подспудной силы - кроме,может быть, тех случаев, когда эстетическое отражает какую-то важную и нужную грань реального.

И мой Вавилон в этом качестве символически наполнен и невинен, при всей своей укорененности в ложном мифологическом массовом.

Это,опять же, по Набокову - "Одно из тех совпадений, которые обожают поэты,но ненавидят учёные".

И я, как всегда, одной ногой торчу в Трезвости,а другой - в опьянении, стало быть:)

И всё же,полагаю, даже не очерствевший до состояния сухаря человек, любящий искусство и естественную красоту мира - вплоть до момента перехода этой красоты в свою противоположность на предельной глубине абстрагирования от уютных человеческих представлений об идеальном, способен, тем не менее, удержать себя от этого смешения, чтобы не плодить заблуждения и не потакать толпе в её влечениях и отвращениях.

А тем более научный работник.

2. Эссенциализм в понимании человека.

Эссенциализм – одно из современных общественных течений мысли. Это - сущностный подход в понимании человека. С позиции эссенциализма основной и ведущей стороной в человеке является его сущность. Сущность – это внутренние, устойчивые, неизменные качества и характеристики человека, позволяющие ему быть собой. В какие бы отношения человек не вступал, как бы он не маскировался – его сущность не меняется, - утверждают сторонники эссенциализма. Человек всегда остается самим собой. Он может как-то скрывать свои характеристики, казаться лучше, чем он есть на самом деле или, наоборот, казаться хуже – все равно он не меняется.

Однако истинная сущность человека рано или поздно проявляется, когда ему незачем будет ее скрывать, например, в условиях безграничной власти. Истинное лицо человека проявляется также в различных критических, экстремальных ситуациях. Дело в том, что именно в такие моменты человек понимает, что ему уже незачем прятаться под какой-либо маской. Таким образом, проявляется его настоящая неизменная сущность, которая не зависит от маски, которая на него надета.

В рамках христианской религии считается, что сущность человека абсолютно неизменна. Она дается человеку от Бога вместе с его душой. Считается, что у всех людей одинаковые сущности, как одинаковы их души: у мужчин и женщин, у рабов и рабовладельцев.

К Маркс впервые заметил, что у людей сущности могут быть разными. Различают сущность раба и рабовладельца, феодала и крестьянина, рабочего и собственника. По Марксу, сущностью человека является совокупность общественных отношений, в которые включен человек, и она зависит от его места в материально-производственных отношениях. Сущность, как внутреннее состояние человека, находится не внутри отдельного человека, а перед ним. Поэтому, чтобы изменить сущность человека, например, сделать его лучше, необходимо изменить общественные отношения, то есть совершить революцию.

Достоинством Маркса являлось то, что он заметил изменчивость сущности человека. Однако, как заметил Бердяев, он был хорошим социологом, но плохим биологом, то есть по Марксу, сущность человека является сугубо социальной. Если обратиться к учению Фрейда, то мы увидим близость некоторых его позиций к позициям эссенциализма. По Фрейду социальное начало, культура, является лишь оболочкой человека, а все внутреннее содержание – это биология. Сущность человека пронизана инстинктами, различными биологическими желаниями. Тонкая оболочка социального начала сдерживает человека, не дает выхода стихии страстей. Согласно Фрейду, между социальным началом и началом биологическим возникает жесткое противостояние.

Ккаждый индивид изначально враждебен культуре, так как культура, вне зависимости от формы и степени развитости, основана на ограничении первичных телесных импульсов, содержания которых с точки зрения культуры неприемлемы 1 . При этом, сложность индивидуальной ситуации заключается в том, что ни культурные запреты, ни требования инстинктов не являются по отношению к человеческим существам внешними, чужеродными. Напротив, они формируются в процессе развития личности, обуславливая направления взросления. И содержания бессознательного, и требования внешнего мира, воспринимаются индивидом как обязательные для исполнения, но, как правило, обе группы требований взаимно исключают друг друга.

Личность формируется в результате взаимодействия психических инвариантов: «Я» («сознание»), «Сверх – Я» («совесть»), «Оно» («бессознательное»). Я отвечает за согласование требований, исходящих от бессознательного (Оно) и Сверх – Я, а также внешнего мира. Развития Я (сознательной личности 2) является результатом освобождения от влияния инфантильных переживаний, включая сексуально окрашенную зависимость от фигур родителей (фаза комплекса Эдипа: влечение к родителю противоположного пола, сопровождаемое желанием устранить родителя того же пола, что и ребенок Образы родителей становятся частью Я в раннем детстве и являются первыми содержаниями Сверх – Я. Впоследствии образы родителей заменяются фигурами учителей, старших друзей, а также иных значимых для данного индивида людей. Содержания Сверх – Я связаны не только с миром Оно, но и с внешним миром. Сверх – Я определяет наши представления о добре и зле, данная психическая структура символизирует для индивида культуру. В свою очередь Оно вмещает в себя импульсы, которым в Я нет места. Это импульсы и переживания, противоречащие требованиям Сверх –Я, к примеру, эмоции, переживаемые ребенком в фазе господства комплекса Эдипа.

Каждый индивид является носителем специфической психической энергии, которую Фрейд называет libido (либидо). Количество энергии, доступной отдельному человеку, ограничено. Некоторая ее часть может быть направлена на цели, близкие к первичным (сексуальным). Эта переориентация, называемая в рамках психоанализа сублимацией, делает возможным культуру во всех ее проявлениях.

Идеи, выдвинутые Фрейдом, оказали влияние на теорию К.-Г. Юнга. Согласно Юнгу, бессознательные импульсы, лежащие в основе индивидуальной психике, не являются исключительно порождением процессов, вызванных преодолением Эдипова комплекса. Подобные процессы могут считаться содержанием «индивидуального бессознательного». Этим понятием Юнг обозначает психические содержания, возникшие в результате индивидуального опыта. Индивидуальное бессознательное тесно связано с уровнем, который обозначается Юнгом как «коллективное бессознательное». Именно этот уровень имеет решающее значение для развития индивида. Индивидуальная психика содержит несколько уровней: коллективное бессознательное, представленное архетипами, индивидуальное бессознательное, Я (сознание), проекциями сознания выступают «тень», как совокупность неприемлемых с точки зрения конкретного человека и социума в целом желаний и побуждений, «персона», как комплекс защитных средств, применяемых индивидом для выживания в обществе. Потеря «персоны» может служить одной из причин невроза.

Каждый человек, согласно Юнгу, в течении своей жизни вовлекается в конфликты. Причинами душевных конфликтов являются бессознательные движения, предпринимаемые индивидуальной психикой, для обретения большей сознательности, зрелости. Конфликты позволяют человеку прояснить для себя как собственные достоинства, так и недостатки. Тень – психическая структура, без которой не существует ни один индивид. Это наша, темная, бессознательная сторона. Пока она руководит нашими поступками, мы не можем использовать присущий нам духовный и интеллектуальный потенциал. К примеру, «бессознательные» родители, находящиеся во власти своих вытесненных желаний, заставляют детей проживать свои непрожитые жизни, приводя к разрушения личности своих детей 1 . Целью развития каждого человека Юнг полагал обретения большей сознательности, способности отдавать отчет в собственных побуждениях.

Но сознательность не предполагает отказ от бессознательного. Архетипы, структурные единицы бессознательного, не являются только атавизмом, доставшимся нам от наших древнейших предков. Согласно Юнгу, архетипы возникли в результате длительной эволюции человеческой психики. В древнейшие времена они помогали нашим предкам адаптироваться к окружающему миру. В критические моменты современный человек должен также прислушиваться к ним, поскольку развитие сознания несет в себе не только благо, но и опасность. Душевные кризисы, проживаемые индивидом, могли бы протекать менее мучительно, если мы сохранили способность «вслушиваться» в архетипы.

Теория эссенциализма находит свое отражение и в учении Э. Фромма. Он отметил, что сущность человека не отличается мягкостью во взаимоотношениях между людьми. Фромм пишет, что «по своей телесной организации и физиологическим функциям человек принадлежит к животному миру. Жизнь животных определяется инстинктами, некоторыми моделями поведения, детерминированными, в свою очередь, наследственными неврологическими структурами» 1 . Животное способно выйти за пределы своих инстинктов, предписанных поведенческими моделями. Но каким бы впечатляющим ни было развитие животного мира, основные элементы его существования остаются все те же. Животное является частью природы. У него нет совести, морального порядка, сознания самого себя и своего существования. Нет у него также и разума, как способности проникать сквозь данную нам в ощущениях поверхность явлений и постигать за ней суть.

Осознание самого себя, разум и сила воображения разрушили «гармонию», характеризующую существование животного. «С их появлением человек становится аномалией, причудой универсума. Он – часть природы, он подчинен ее физическим законам, которые не может изменить, и, тем не менее, он трансцендирует остальную природу. Он безроден и, тем не менее, крепко связан с родом, общим для него и всех других тварей. Он заброшен в мир в случайной точке и в случайное время и также случайно должен его снова покинуть. Но, поскольку человек осознает себя, он понимает свое бессилие и границы своего существования» 2 .

Разум, благословление человека, одновременно является и его проклятием, ибо он принужден постоянно заниматься поисками разрешения неразрешимой дихотомии. Жизнь человека отличается в этом плане от жизни всех остальных организмов: он находится в состоянии постоянной и неизбежной неуравновешенности. Фромм подчеркивает, таким образом, что человек в большей степени агрессивное существо, нежели животное, то есть агрессия носит социальный характер. Он пишет, что животное не агрессивно по своей сути. Обычно оно убивает из-за большой необходимости (потребность в пище, защита своей территории), и не убивает себе подобных. Человек же убивает других людей.

В целом в рамках эссенциализма в истории мысли выделяются следующие атрибуты, то есть основные характеристики сущности, через которые человек проявляется в качестве человека:

Свобода, свободный выбор;

Высшее благо;

Три последних атрибута называет М. Мамардашвили 1 , свободный выбор также выступает качеством, присущим только человеку. Действия по реализации всех данных характеристик определяют полноценное существование человека в обществе.

Философия экзистенциализма (понятие, основные идеи и представители)

Экзистенциализм - философское направление, считающее своим предметом человеческую жизнь, человеческое существование.

Развитие экзистенциализма связано с именами М. Хайдеггера и К. Ясперса в Германии, Ж.-П. Сартра и А. Камю во Франции. Для философского стиля мышления экзистенциализма, часто использующего для своего выражения язык искусства, характерно стремление «понять» бытие как нечто непосредственное и преодолеть рационалистическую ограниченность интеллектуализма.

Родоначальником немецкого экзистенциализма стал Мартин Хайдеггер (1889-1976). В своей основной работе «Бытие и время» основу человеческого существования он определяет как конечность, вневременность. Пока человеческое существование длится, есть мир, оно исчезнет, исчезнет и мир. Время же понимается им как переживание человеческим существованием своей ограниченности и протекает между рождением и смертью.

К. Ясперс большое значение придавал коммуникации. Но он наталкивается на противоречие, так как если главной ценностью в человеке является его неповторимая индивидуальность, то коммуникация, даже и подлинная, оказывается для нее опасной, наносит вред.

Французский философ Сартр (1905-1980) представляет атеистическое направление экзистенциализма. В своей работе «Экзистенциализм - это гуманизм» он пишет, что экзистенциализм «есть лишь попытка извлечь все выводы из последовательной атеистической позиции». Мир, по Сартру, - «универсальное не то», полное отсутствие чего-либо, соответствующего человеческим ожиданиям. Мир - «в себе бытие» и противостоит человеку как «для себя бытию». Неустранимый антагонизм между ними порождает метафизическую тоску как самое глубокое переживание человеком своего положения в мире. Человек привносит в мир свою свободу, свободно организует свой собственный, значимый, мир. Он должен быть свободным, чтобы действовать, иначе им будут манипулировать. Следовательно, человек ответствен за все происходящее в мире. А потому человек должен действовать. В этом Сартр видит гуманизм экзистенциализма.

СТАТЬЯ 2
ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМ: ПОНЯТИЕ И ПРЕДПОСЫЛКИ ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМА

Экзистенциализм, или философия существования, - одно из направлений современной философии, возникшее накануне Первой мировой войны. Его представителями являются К. Ясперс, М. Хайдеггер, Ж. - П. Сартр, А. Камю и др. В нем традиционно различают религиозное и атеистическое направления.

Экзистенциализм стремится понять бытие как нечто непосредственно данное. Для такого понимания бытия требуется преодолеть интеллектуализм, рационализм и другие философские традиции. Постигнуть бытие можно только интуитивно, вжившись в него. Только тогда оно становится бытием человека. Для преодоления психологизма в таком понимании бытия в экзистенциализме бытие наполняется понятием трансцендентного переживания. Следовательно, это не переживание отдельного существа, а экзистенция (существование). Экзистенция трансцендирует бытие его конечностью, т. е. смертностью. Таким образом, трансцендирование - это выход за пределы существования человека.

В рамках разных направлений трансцендирование понимается по-разному. С точки зрения религиозного экзистенциализма трансцендентное - это Бог, для М. Хайдеггера трансцендентность - это реальность, но ее невозможно осмыслить рационально.

В центре философии экзистенциализма лежит понятие свободы. Для данного философского направления характерно отрицание рациональной традиции, сводящей свободу к осознанию необходимости. Экзистенциализм провозглашает гуманистически-натуралистический принцип в понимании человеческой свободы. Свобода для экзистенциализма состоит в раскрытии природных задатков человека, в его раскрепощении, в развитии его «сущностных» сил.

Свобода должна происходить из экзистенции, а поскольку экзистенция ориентирована на трансцендентальность, т. е. на выход за пределы наличной ограниченности бытия, то понимание свободы разными представителями экзистенциализма сводится к разным трактовкам трансцендентальности. Г. Марсель и К. Ясперс утверждают, что свободу можно обрести лишь в Боге. Для Ж. - П. Сартра, у которого трансцендентальность есть ничто, т. е. нигилистическое понятие, свобода есть отрицательность по отношению к бытию. Эту отрицательность он называет эмпирической данностью. Человек свободен в том смысле, что он сам желает, намеревается, проецирует свое бытие и себя, не определяясь ничем, кроме собственной субъективности. А ее сущность в идеале - в полной независимости от того, что есть. Но в этом случае свобода становится формой проявления крайнего индивидуализма.

Свобода в философии экзистенциализма предстает своеобразным бременем, которое вынужден нести человек, если он является личностью. Бременем является и выбор. Человек может отказаться от свободы, перестать быть самим собой, стать, как все, но этот отказ происходит вместе с отказом от себя как от личности.

Экзистенциализм отрицательно относится к разным формам человеческой коллективности. Все это ложное, а не подлинное бытие. Мнимым является и человеческое общение. Оно лишь подчеркивает одиночество каждого.

...............................................................................................................

Экзистенциализм (от латинского existentia — существование) считается одним из крупнейших течений в мировой XX в. В нем отражена реакция интеллигенции на неустойчивость и трагизм жизни, незащищенность человека от социальных бурь и потрясений, на возрастание отчуждения между людьми. Сторонники экзистенциализма стремились отыскать новые пути реализации человеческой свободы, способы преодоления страха и одиночества и взывали к ответственности каждого человека, живущего в обществе, требуя уважения к правам и достоинству личности. Формирование экзистенциальной философии уходит корнями в умонастроения XIX в.

Экзистенциализм: кратко о самом главном

Экзистенциализм — направление философии, главным предметом изучения которого стал человек, его проблемы, трудности, существование в окружающем мире.

Экзистенциализм начал зарождаться еще в середине XIX века, а в 20-е — 70-е годы XX века приобрел актуальность и стал одним из популярных философских направлений в Западной Европе.

Проблемы экзистенциализма

Актуализации и расцвету экзистенциализма в 20-е — 70-е гг. XX в. способствовали следующие причины:

• нравственные, экономические и политические кризисы, охватывавшие человечество перед первой мировой войной, во время первой и второй мировых войн и между ними;
• бурный рост науки и техники и использование технических достижений во вред человеку (совершенствование военной техники, автоматы, пулеметы, мины, бомбы, применение отравляющих веществ в ходе боевых действий и т. д.);
• опасность гибели человечества (изобретение и применение ядерного оружия, приближающаяся экологическая катастрофа);
• усиление жестокости, бесчеловечное отношение к человеку (70 миллионов погибших в двух мировых войнах, концлагеря, трудовые лагеря);
• распространение фашистских и иных тоталитарных режимов, полностью подавляющих человеческую личность;
• бессилие человека перед природой и перед техногенным обществом.

Экзистенциалистская философия распространилась в ответ на эти явления.

Можно выделить следующие проблемы, которым уделяли внимание философы-экзистенциалисты :

• уникальность человеческой личности, глубина его чувств, переживаний, тревог, надежд, жизни в целом;
• разительное противоречие между человеческим внутренним миром и окружающей жизнью;
• проблема отчуждения человека (общество, государство стали для человека абсолютно чужими, реальностью, которая полностью пренебрегает человеком, подавляет его «Я»);
• проблема бессмысленности жизни, одиночества, заброшенности (человек одинок в окружающем мире, у него нет «системы координат», где он чувствовал бы себя нужным);
• проблема внутреннего выбора и проблема поиска человеком своего как внутреннего «Я», так и внешнего — места в жизни.

Представители экзистенциализма

Экзистенциализм Сёрена Кьеркегора

Основателем экзистенциализма считается датский философ Сёрен Кьеркегор (1813 — 1855). Он поставил вопрос: почему философия занимается таким большим количеством всевозможных вопросов — сущностью бытия, материей, Богом, духом, пределами и механизмами познания — и почти не уделяет внимания человеку, более того, растворяет конкретного человека с его внутренним миром, переживаниями во всеобщих, абстрактных, как правило, не интересующих его и не касающихся его насущной жизни вопросах? Кьеркегор считал, что философия должна повернуться к человеку , его маленьким проблемам, помочь ему найти истину, понятную ему, ради которой он мог бы жить, помочь человеку сделать внутренний выбор и осознать свое «Я». Философом были выделены понятия:

• неподлинное существование — полная подчиненность человека обществу, «жизнь со всеми», «жизнь как у всех», «плывя по течению», без осознания своего «Я», уникальности своей личности, без нахождения истинного призвания;
• подлинное существование — выход из состояния подавленности обществом, сознательный выбор, нахождения себя, превращение в хозяина своей судьбы.

Подлинное существование и есть экзистенция. В своем восхождении к подлинному существованию человек проходит три стадии:

• эстетическую , когда жизнь человека определяется внешним миром. Человек «плывет по течению» и стремится только к удовольствию;
• этическую , когда человек делает сознательный выбор, осознанно выбирает себя, теперь им движет долг;
• религиозную , когда человек глубоко осознает свое призвание, полностью обретает до такой степени, что внешний мир не имеет для него особого значения, не может стать препятствием на пути человека. С этого момента и до конца своих дней человек «несет свой крест», превозмогая все страдания и внешние обстоятельства.

С точки зрения Кьеркегора, человек - это синтез конечного и бесконечного, временного и вечного, свободы и необходимости. И этот синтез не происходит сам по себе и не дается человеку от природы - его необходимо сознательно создать, определенным образом построив свою жизнь. Следовательно, основная задача, которая ставится перед человеком в жизни, — это обретение собственной самости. Кьеркегор полагал, что он достиг той цели, которая, по его мнению, стоит перед любым человеком: не случайно задолго до смерти он предложил такой текст на собственный надгробный камень - «Этот Единичный». «Этот Единичный» и есть самость, человек, достигший максимальной отделенности от других.

Наиболее значимыми представителями экзистенциализма XX века были:

• Карл Ясперс (1883 — 1969);
• Мартин Хайдеггер (1889 — 1976);
• Жан-Поль Сартр (1905 — 1980);
• Альбер Камю (1913 — 1960).

Экзистенциализм Карла Ясперса

Немецкий философ Карл Ясперс (1883 — 1969) был одним из первых, кто поднял экзистенциалистские проблемы в XX веке. Это им было сделано в работе «Психология мировоззрений», вышедшей в 1919 году, т.е. после окончания первой мировой войны. Согласно Ясперсу, человек обычно живет «заброшенной », не имеющей большого смысла жизнью — «как все». При этом он даже не подозревает о том, кто он такой в действительности, не знает своих скрытых способностей, возможностей, подлинного «Я».

Однако в особых случаях истинная натура, данные скрытые качества выходят наружу. По Ясперсу, это пограничные ситуации — между жизнью и смертью, особо важные для человека, его дальнейшей судьбы. С этого момента человек осознает себя и становится самим собой, он соприкасается с трансцедентальностью — высшим бытием. Вся жизнь человека осознанно или неосознанно направлена к трансцеденции — к полному раскрепощению энергии и пониманию некого высшего абсолюта. Человек приближается к транцеденции, абсолюту, высвобождает энергию, осознает себя через так называемые «шифры» трансцедентального: эротику, секс; единство себя с собственным внутренним миром (согласие с собой); свободу и смерть.

Экзистенциализм Мартина Хайдеггера

Мартин Хайдеггер (1889 — 1976) занимался разработкой самих основ экзистенционалистического понимания предмета и задач философии. Экзистенция , по Хайдеггеру, есть бытие, к которому человек сам себя относит, наполненность бытия человека конкретикой; его жизнь в том, что ему принадлежит и что есть для него сущее.

Бытие человека происходит в окружающем мире (именуется философом «бытие в мире» ). В свою очередь, «бытие в мире» состоит из: «бытия с другими» и «бытия самого себя». «Бытие с другими» засасывает человека, направлено на его полную ассимиляцию, обезличивание, превращение в «такого, как все». «Бытие самого себя» одновременно с «бытием с другими» возможно только при отличии «Я» от других. Следовательно, человек, желая остаться самим собой, должен противостоять «другим», отстаивать свою идентичность. Только в этом случае он будет свободен. Отстоять свою идентичность в поглощающем человека окружающем мире — главная проблема и забота человека.

Экзистенциализм Жана-Поля Сартра

Основной проблемой экзистенциональной философии Жана-Поля Сартра (1905 — 1980) является проблема выбора. Центральным понятием сартровской философии является «для-себя-бытие». «Для-себя-бытие » — высшая реальность для человека, приоритетность для него прежде всего его собственного внутреннего мира. Однако полностью осознать себя человек может только через «для-другого-бытие », т.е. различные взаимоотношения с другими людьми. Человек видит и воспринимает себя через отношение к нему «другого».

По Сартру, важнейшим условием жизни человека, ее «стержнем» и основанием активности является свобода. Человек находит свою свободу и проявляет ее в выборе , но не простом, второстепенном (например, какую одежду надеть сегодня), а в жизненно важном, судьбоносном, когда решения избежать нельзя (вопросы жизни и смерти, экстремальные ситуации, жизненно важные для человека проблемы). Такой вид решения Сартр именует экзистенциальным выбором. Сделав экзистенциальный выбор, человек определяет свою судьбу на многие годы вперед, переходит из одного бытия в другое. Вся жизнь человека — это цепочка различных «маленьких жизней», отрезков разного бытия, связанная особыми «узлами» — экзистенциональными решениями. Например: выбор профессии, выбор супруга, выбор места работы, решение изменить профессию, решение принять участие в борьбе, пойти на войну и т. д.

По Сартру, свобода человека абсолютна (то есть безотносительна). Человек свободен постольку, поскольку он способен хотеть. Например, сидящий в тюрьме заключенный свободен, пока он чего-либо хочет: сбежать из тюрьмы, сидеть дальше, покончить жизнь самоубийством. Человек обречен на свободу (в любых обстоятельствах, кроме случая полного подчинения внешней реальности, но это тоже выбор).

Вместе с проблемой свободы возникает проблема ответственности . Человек ответственен за все, что он совершает, за самого себя («Все, что со мной происходит, — мое»). Единственное, за что человек не может отвечать, — это за свое собственное рождение. Однако во всем остальном он полностью свободен и должен ответственно распоряжаться свободой, особенно при экзистенциональном (судьбоносном) выборе.

Экзистенциализм Альбера Камю

Альбер Камю (1913 — 1960) сделал главной проблемой своей экзистенциональной философии проблему смысла жизни , полагая, что жизнь человека в сущности бессмысленна. Большинство людей живет своими мелкими заботами, радостями, от понедельника до воскресенья, из года в год и не придает своей жизни целенаправленного смысла. Те же, кто наполняют жизнь смыслом, тратят энергию, мчатся вперед, рано или поздно понимают, что впереди (куда они изо всех сил идут) — смерть, Ничто. Смертны все — и наполняющие жизнь смыслом, и не наполняющие.

Жизнь человека — абсурд (в переводе — не имеющая оснований). Камю приводит два главных доказательства абсурдности, безосновательности жизни:

• соприкосновение со смертью : при соприкосновении со смертью, особенно близкой и внезапной, многое, ранее казавшееся важным для человека, — увлечения, карьера, богатство — теряет свою актуальность и кажется бессмысленным, не стоящим самого бытия;
• соприкосновение с окружающим миром, природой : человек беспомощен перед существующей миллионы лет природой («Я чувствую запах травы и вижу звезды, но никакое знание на Земле не может мне дать уверенность, что этот мир мой»).

В итоге смысл жизни, по Камю, находится не во внешнем мире (успехах, неудачах, взаимоотношениях), а в самом существовании человека.

Стоит отметить, что Философия экзистенциализма по сей день очень популярна в современной Западной Европе и актуальна для нее. В настоящее время наблюдается тенденция смешения центра тяжести философских исследований на проблемы человека, его жизни в окружающем мире, поиска самого себя, сохранение уникальности и смысла жизни.

Философские взгляды родоначальника экзистенциализма Серена Кьеркегора

Родоначальником экзистенциализма считается выдающийся датский философ Серен Кьеркегор (1813 — 1856).

Его философские взгляды сформировались под влиянием немецкого романтизма и реакции на . Одним из существенных источников направленности философии Кьеркегора было осознание им неблагополучия мира. Начало философии, по мнению датского мыслителя, вытекает не из удивления, как учили и , а из отчаяния. Последнее порождается тем, что мир наполнен нетерпимым злом.

Исследование философских проблем в сочинениях Кьеркегора опирается на переиначенную гегелевскую диалектику. Он перетолковывает многие понятия Гегеля и отвергает предложенное им помещение человека в исторически конкретную систему реализации объективного духа, усматривая в этом подчинение человека истории и лишение его самостоятельности и ответственности за свои поступки. Кьеркегор был против претензий философии не только проектировать социальную действительность, но и объяснять ее. Действительность для Кьеркегора есть то, что наше “я” обнаруживает в себе самом.

Душа, по Кьеркегору, первична, а тело вторично. Он считал, что человек есть синтез души и тела, временного и вечного, свободы и необходимости.

Родоначальник экзистенциализма выступил против рационалистической философии и ее учения об истине. Для него “истина есть субъективность”. Критерием истины у Кьеркегора выступает страстная субъективная уверенность в своей правоте. Предмет его интереса — не всеобщая, а личная истина. Позже близкий к такому пониманию истины известный русский философ Л. Шестов отстаивал сходную позицию.

В ходе жизни личность, согласно представлениям копенгагенского философа, может обретать три сменяющие друг друга облика и проходить три сменяющие друг друга стадии, которые противоположны одна другой. Эти стадии или ступени следующие: эстетическая, этическая и религиозная.

На эстетической ступени человек обращен к внешнему миру, погружен в чувственную жизнь, и целью его жизни являются удовольствия. Символ этой стадии — Дон Жуан. Погоня за удовольствиями приводит к пресыщению, и уделом эстетического сознания становятся сомнение и разочарование, тоска и отчаяние. Человек осознает несовершенство такой жизни и переходит на следующую ступень жизни — этическую. На этой стадии жизни стремление к наслаждению замещается чувством долга, и человек добровольно подчиняется нравственному закону. Личность выбирает себя как нравственное существо, сознательно стремящееся идти путем добродетели. Символ этой стадии — Сократ.

Вводя различие между людей на той и другой стадии, Кьеркегор пишет: “Эстетическое мировоззрение, какого бы рода или вида оно ни было, есть в сущности отчаяние, обусловливаемое тем, что человек основывает свою жизнь на том, что может и быть и не быть, т. е. на несущественном. Человек с этическим мировоззрением, напротив, основывает свою жизнь на существенном, на том, что должно быть”. И далее: “Этическое начало сообщает жизни человека внутренний мир, устойчивость и уверенность”. На этической стадии человек становится личностью, превращенной в единственный абсолют. Кьеркегор стремится вывести нравственность из внутреннего расположения человеческого духа. Однако этика изолированного мира ограничена, а нравственный закон, устанавливаемый индивидом исходя из собственного опыта, может быть ошибочным и неприемлемым для других.

Но человеческий выбор, обусловливающий переход с эстетической на этическую стадию жизни, не является последним. Впереди у человека еще есть выбор безотчетной веры. Именно она и покорность Богу ведут человека к религиозной стадии. Выбрав веру в качестве основы организации жизни в акте последующего выбора, человек преодолевает недостатки этической стадии. Последние, согласно Кьеркегору, связаны с тем, что движущей силой поведения человека здесь выступает стремление к счастью, при этом действующий в мире подчиняется закону как чему-то всеобщему, что ограничивает его свободу.

На религиозной ступени личность служит Богу. И религиозная вера возвышает человека над моралью; выработанной им для себя. Достигнув этой ступени, люди погружаются в страдание. Религиозный человек — это страждущий человек. Прекращение страдания означает прекращение религиозной жизни.

Кьеркегор считал, что люди, одержимые оптимизмом, находятся в непроницаемом заблуждении. Жизнь — это не отрада, а юдоль скорби. По мнению философа, человек не по своей воле заброшен, как в бездну, в чуждый и мрачный мир. Пребывая в мире, человек переживает свободу, страдание, грех и страх перед Богом. При этом жизнь, наполненная страданием, приобретает оправдание и смысл благодаря стремлению к спасению при помощи искупления. Страдание — это плата Богу за спасение.

Переход от одной ступени жизни к другой совершается в результате волевого акта, выбора, осуществляемого человеком. Личность ведут по ступеням жизни забота и отчаяние. Кризис отчаяния приводит к появлению страха, который стимулирует выбор и переворачивает человеческую жизнь. Так реализуется свобода человека, направленная на достижение вечного блаженства. Помощником человека в преодолении отчаяния на дорогах жизни, по Кьеркегору, является вера. Отказавшись от разума, вызывающего страдания, страх, отчаяние, человек обретает успокоение в вере, которая одна только и гарантирует подлинное существование.

Следует отметить, что задача существования, или экзистенции, согласно Кьеркегору, не поддается научному исследованию, поэтому его философские идеи запечатлены в виде потока свободных размышлений по поводу интересующих его вопросов. Философ стремится заострить внимание на тревожных симптомах бытия, проявляющихся в духовной жизни людей. Он не склонен был переоценивать значение своих возможностей в предостережений людей о надвигающейся со стороны нигилизма опасности, угрожающей человеческому существованию.

Резкое нарастание кризисных явлений в жизни европейских государств усугубило неблагополучие духовной ситуации времени, что сделало для многих литераторов проблематику, относящуюся к перспективам существования человека в мире, притягательной, возродило интерес к философским вопросам, поставленным в кьеркегоровской философии. Наиболее крупными представителями экзистенциализма считаются М. Хайдеггер, К. Ясперс, Ж.-П. Сартр и А. Камю.

Итоги рассмотрения проблемы человеческого существования в философии экзистенциализма

Анализ философских взглядов основных представителей экзистенциализма показывает, что, изучая их, мы имеем дело хотя и с различающимися, но сходными в самом существенном и главном, учениями о бытии и человеческом существовании в нем.

С. Кьеркегор , решая проблемы человеческого существования в неприветливом и мрачном мире, исходит из того, что человек входит в жизнь неподготовленным и воспринимает ее первоначально как место праздника, проходя по ступеням своего совершенствования, он способен двигаться от эстетического отношения жизни, при котором целью существования выступает наслаждение, к этическому, при котором целью жизни становится разумное служение долгу, и приближаться к религиозному отношению к жизни, которая превращается в служение Богу.

М. Хайдеггер решает проблему человеческого существования иначе. Для него главная задача на пути разрешения вопросов человеческого существования в мире — закладка фундамента под понимание мира. В этом качестве выступает онтология, базирующаяся на прислушивании к бытию и на выработке отношения к нему в соответствии с теми сигналами, которые подает оно нам при нашем стремлении комфортабельно устроиться в мире. Мыслитель стремится найти консенсус между миром и человеком на основе человеческого разума, обогащенного знаниями о гармонии мира.

Для К. Ясперса решение проблем человеческого существования в мире возможно на основе приспособления к миру. Он стремится внушить читателю своих произведений бережное и ответственное отношение к найденным европейской цивилизацией ценностям. Мыслитель предостерегает против бездумного расшатывания устоев западного общества и желает направить усилия людей на ответственное созидание мирового сообщества, в котором народы сольются в единую семью.

Ж.-П. Сартр и А. Камю , высвечивая неблагополучие мира и показывая его абсурдность, предлагают не падать духом, а мужественно выполнять свой человеческий долг, не страшась утрат, не склоняясь под ударами судьбы, спокойно делать свое будничное дело, когда же гнет действительности становится нестерпимым, отваживаться на бунт, устраняющий и ослабляющий этот гнет.

Экзистенциализм XIX и XX веков возник как протест против совер -

шенного эссенциализма Гегеля . Представители экзистенциализма , среди

которых были и ученики Гегеля , критиковали не какую -то отдельную

особенность его мышления . Они были заинтересованы не в исправлении

его философии , но ополчились на эссенциалистскую идею как таковую , а

вместе с ней - и на все новейшие представления человека о самом себе и о

своем мире . Их наступление было и остается бунтом против

самоинтерпретации человека в современном индустриальном обществе .

Непосредственное наступление на Гегеля шло с нескольких сторон . В

систематической теологии мы не можем уделять внимания отдельным

бунтарям (таким как Шеллинг , Шопенгауэр , Кьеркегор или Маркс ). До -

статочно сказать , что в эти десятилетия (1830-1850) готовились историческая

судьба и культурное самовыражение западного мира в XX веке . В

систематической теологии мы должны показать сам характер экзистен -

циального переворота и сопоставить выработанный в его ходе смысл су -

ществования с теми религиозными символами , которые указывают на че -

ловеческую бедственность .

Общим пунктом всех экзистенциалистских нападок является то , что

экзистенциальная ситуация человека - это состояние отчуждения от его

эссенциальной природы . Гегель это отчуждение осознавал , но он верил , что

оно было преодолено и что человек примирился со своим истинным бытием .

Согласно всем представителям экзистенциализма , эта вера и была коренной

ошибкой Гегеля . Примирение - это нечто предварительное и ожидаемое , но

никак не реальное . Мир не примирен - ни в индивиде (как это показывает

Кьеркегор ), ни в обществе (как это показываетМаркс ), ни в жизни как таковой

(как это показываютШопенгауэр и Ницше ). Существование - это отчуждение ,

а не примирение ; существование - это обесчеловечивание , а не выражение

сущностной человечности . Существование - это такой процесс , в ходе

которого человек становится вещью и перестает быть личностью . История -

это не божественное самопроявление , но череда непримиримых конфликтов ,

угрожающих человеку саморазрушением . Существование индивида

наполнено тревогой и находится под угрозой бессмысленности . Все

сторонники экзистенциализма сходятся в таком понимании человеческой

бедственности и потому противостоят гегелевскому эссенциализму . Они

чувствуют , что он представляет собой попытку скрыть правду об актуальном

состоянии человека .

Было проведено разграничение между экзистенциализмом атеистическим

и теистическим . Конечно , есть и такие представители философии

существования , которых можно было бы называть «атеистическими » (по

крайней мере в соответствии с их намерениями ); есть и такие , которых

можно назвать «теистическими ». Однако в реальности нет ни атеистического ,

ни теистического экзистенциализма . Экзистенциализм дает анализ того , что в

соответствии с его представлениями существует . Он показывает контраст

между эссенциальным описанием и экзистенциальным анализом . Он

разрабатывает подразумеваемый существованием вопрос , но даже и не

пытается дать на него ответ - ни в атеистических , ни в теистических

терминах . Когда бы философы существования ни давали ответы , они их

дают в терминах тех религиозных или квазирелигиозных традиций , которые

отнюдь не выводятся из их экзистенциального анализа . Паскаль выводит

свои ответы из августиновской традиции , Кьеркегор - из лютеранской ,

Марсель - из томистской , Достоевский - из православной . Или же ответы

выводятся из гуманистических традиций , как это имеет место у Маркса ,

Сартра , Ницше , Хайдеггера и Ясперса . Ни один из них не был способен

вывести ответы из собственных вопросов . Ответы гуманистов черпаются из

скрыто религиозных источников . Они имеют отношение к предельной заботе

или вере , хотя и облечены в секулярные одежды . А если так , то разделение

экзистенциализма на атеистический и теистический несостоятельно .

Экзистенциализм - это анализ человеческой бедственности . И ответы на

вопросы , подразумеваемые бедственностью человека , - это ответы

религиозные независимо от того , явные они или скрытые .